De origen protestante, alejada de Dios y hundida en ansiedad, empezó el rezo del rosario como una experiencia extraña, y eso sanó su vida y la acercó más a Cristo.

Una infancia protestante, devota y feliz

«Crecí como baptista del sur, mi padre era un ministro baptista del sur», explica. Es la mayor iglesia bautista, con más de 13 millones de fieles y más de 47.000 comunidades, de estilo y doctrina más bien conservadores, no carismáticos, que anima a un fuerte conocimiento de la Biblia.

Su padre la bautizó con 6 años en un domingo de Pascua. Ella, de niña, siempre pensó que Dios era bueno, amoroso y digno de confianza. Iban a la iglesia cada domingo, miércoles y lunes. Dedicaba todos sus veranos a excursiones misioneras de jóvenes. «Toda mi vida era la iglesia», explica.

Adolescencia y universidad: mala vida lejos de Dios

Durante la adolescencia, estudiando en secundaria, desarrolló anorexia, ansiedad y otros desórdenes.

En vez de apoyarse en la fe, rechazó a Dios. Como muchos otros jóvenes, quería «buscarse a sí misma» lejos de su tradición, de sus padres y de su fe.

Quería ser muy «original», sin darse cuenta de que, simplemente, compraba la misma mundanidad de consumo que el mundo vende a todos.

Dejó de rezar e ir a la iglesia, empezó a ir de fiestas, experimentar con las drogas, acostarse con hombres…

«¿Conoces la serie ‘Sex and the City‘? [en España era ‘Sexo en Nueva York’] Ese era mi modelo a seguir», detalla. «¡Hoy me suena tan estúpido! Pero parecían mujeres exitosas, amadas, populares, glamurosas… y yo quería eso, quería desesperadamente encajar ahí», recuerda. «Pero cuanto más me metía en esa vida, peor me sentía».

En su segundo año de universidad, su ansiedad había crecido y tenía ya pensamientos suicidas. Le iba bien en clase, ya tenía ofertas laborales. Pero espiritual y emocionalmente estaba hundida.

Embarazada, oró con el test positivo en la mano

Entonces descubrió que estaba embarazada. Ella se consideraba favorable al aborto en esa época, pero en ese momento concreto, con el test de embarazo positivo en la mano, rezó por primera vez en años: «Dios, ayúdame, no sé ni por dónde empezar».

Su familia y muchos amigos querían apoyarla en su embarazo. Pero había personas que le criticaban la idea de tener el bebé. «¿Sabes cuando te metes en un proyecto, 99 personas te felicitan y apoyan, sólo una lo critica, y tú sólo piensas en esa persona precisamente y lo que dice?»

Se mudó con sus padres a otra ciudad, perdiendo contactos laborales y sintiéndose exiliada. Sus padres la apoyaban, pero descubrió que su padre tenía problemas de alcoholismo, con los que mantenía su propia lucha. Ella se culpaba: «si yo hubiera sido buena chica, si no estuviera embarazada, quizá papá no habría llegado a esto…»

Pero se dio cuenta de algunas cosas. Para empezar, que «el mundo», la mundanidad, no iba a ayudarla de ninguna manera. También vio que el relativismo, el individualismo y la ideología pro-aborto no le habían ayudado,sólo le habían llevado a dañarse a sí misma y a dañar a seres queridos. Y ahora venía un bebé que cuidar.

«Los únicos que criticaron que optara por tener el bebé eran todos pro-choice», recuerda. En contraste, las personas que le felicitaban por sus estudios, le buscaban un empleo, confiaban en ella, le presentaban amigos y ayuda… ¡eran todos gente de fe! Era gente de iglesia que ni conocía pero estaban ahí dispuestos a ayudar.

¿Mindfulness? Mejor el rosario católico…

En la serie de vídeos Insights, de Coming Home Network, Lauren dio más datos de esta época que le enlazaron con la Virgen María.

Como se sentía hundida y culpable, acudió a una terapeuta mundana. «Y ahora el gran tema en la terapia mundana es el mindfulness, así que me recomendó cosas del tipo ‘mantras’, simplemente para detener las voces de mi cabeza, para pararme, centrarme en el presente. Y me daba unas cuentas ‘mala’ [rosario budista, tibetano]».

Ella se hacía preguntas sobre la fe católica, y sabía que los católicos tenían el rosario, que era un collar de cuentas. «En realidad, pensé que los católicos ya no usaban eso, que era una cosa arcana que dejaron en la Edad Media. Por suerte, tenía una amiga que era una católica muy fiel, y la llamé y le dije: oye, estoy buscando una forma de meditar y controlar mis pensamientos, mi ansiedad, he oído de esa cosa que llaman el rosario... ¿Los católicos hacéis eso?»

Su amiga le enseñó lo básico del rosario. Lauren tenía miedo de ir a una tienda católica a comprar uno «porque temía que vieran que yo era una especie de hereje que no tenía que estar allí», así que usó uno que le prestó esta amiga.

«Recuerdo mirarlo y pensar ‘esto es muy complicado, cuánta cuentas, hay un montón, hay que recordar muchas cosas, qué es eso de los misterios…’ Recuerdo que la primera vez tenía allí el rosario, mi laptop con una web que explica como rezar, y folios, y mi Biblia abierta, como una superproducción…»

Lauren rezó al Señor: «Dios, si esto te puede ofender, si está mal o es idolatría, dímelo, porque estoy desesperada y necesito ayuda».

El rosario: hablar con una amiga, rezar con la Palabra

Se dio cuenta, a medida que rezaba, de que reconocía los textos bíblicos de los misterios y del saludo del ángel, textos que conocía de su adolescencia baptista. «Y me di cuenta que la Escritura no es tinta en un papel, vi que, como dicen los baptistas, la Escritura es Palabra Viva de Dios, tiene un elemento sacramental -aunque no conocía esa palabra entonces-, y usas la Palabra de Dios mismo para hablar a Dios mismo, y eso es hermoso».

También se planteó otra pregunta común entre muchos protestantes: ¿es lícito hablarle a María? Ella creía, incluso desde su formación protestante, que «las personas en el Cielo están más vivos incluso que nosotros los de la tierra, así que ¿por qué no pedir a los de allí que recen por mí?» María era como otra amiga, una muy buena, a la que pedir «reza por mí, por favor».

«En cuanto me di cuenta de que era Escritura y era como pedir a alguien que ore por mí, me deshice de muchas cargas», explica. «Era muy distinto al mindfulness y las técnicas orientales. No me sacaba de mí misma para alcanzar algún tipo de estado mental vacío, ni para desconectar mi mente. Era una relación, hablaba a Jesús, con su Palabra, y eso lo cambió todo», dice.

Lauren empezó a leer los evangelios, por primera vez en su vida adulta. Y descubrió a Jesús: «era absolutamente cautivador, me enamoré de Él».

«Volví a ir a la iglesia, a estudios bíblicos, y Dios envió gente maravillosa a mi vida«, recuerda. «Eran personas con problemas también, pero tenían paz, gozo verdadero, puro, imbatible». Ella les hacía preguntas sobre la fe y ellos estaban encantados de responder.

Ella tiene claro que rezar, desarrollar la relación con Jesucristo, cambió su vida. Entendió que veía a Dios en la Palabra y en la gente amable que la acompañaba en el día a día.

Así fue su conversión y por eso anima a la gente con fe a mostrar «cuánto disfrutáis bailando con Dios», mostrar a todos «el gozo» de la vida con Dios, para transformar el mundo cambiando corazones.

Hoy Lauren mantiene un blog donde habla de cosas espirituales y de su fe católica: The Contemplative Homemaker.

En este vídeo breve, en inglés, cuenta su descubrimiento del rosario.

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Fuente: Cari Filii

Hacia 2010, Michael Hawker era una persona poco interesada en la religión. Él venía de una familia presbiteriana y siempre creyó en Dios, pero sin apasionamientos. Su esposa Carol sí era una cristiana luterana devota.

Michael era de Petersburg (Iowa), pero empezó a trabajar en Alaska en temas empresariales del sector petrolero. Más adelante fue político (diputado) en este Estado, de 2002 a 2016.

La enfermedad golpea en la vida

Las cosas cambiaron en 2010, cuando le diagnosticaron un cáncer de próstata neuroendocrino, una versión de la enfermedad que rápidamente se extiende y puede matar en semanas o meses. Durante los ciclos agotadores de quimioterapia, Michael empezó a pensar en Dios en serio.

“Estaba tan mareado que cerraba los ojos y no podía dormir; oía a Dios discutir mi destino”, ha explicado en The Witness, la revista de la diócesis de Dubuque en Iowa.

Los tratamientos no daban fruto y Hawker estaba a punto de rendirse, pero su esposa Carol insistió en animar a los médicos a buscar “una última oportunidad”. Exploraron posibilidades experimentales. Encontraron un inmunólogo especializado en urología que propuso usar bloqueadores hormonales para frenar el crecimiento del cáncer.

Primera oración real de entrega a Dios

El 7 de diciembre de 2010 Michael rezó a Dios, el día antes de recibir los resultados. “Fue la noche que por primera vez me entregué a las manos de Dios. Cuando recibí los resultados, el doctor dijo: ‘tienes tu milagro de Navidad'”.

El cáncer se frenó, y después una cirugía eficaz reparó su vejiga (dos intentos previos fracasaron). Desde entonces ha habido un par de rebrotes más que ha ido tratando. Michael entiende que vivimos tiempo prestado.

En esa época en que Dios y la fe se hicieron algo cercano e importante, incluso urgente, Michael se declaró buscador espiritual. Quería saber más. Y le interesaba el catolicismo. Recuerda perfectamente cuándo ‘optó’ por la fe católica.

En una iglesia hispana de adobe: el Santuario de Chimayó

Él, hoy dedica dinero y esfuerzo a fomentar la belleza en las iglesias, y le gusta especialmente el estilo neogótico. Pero su conversión católica sucedió en una humilde iglesita de abobe en Nuevo México, en una población fundada por españoles hacia 1740: el Santuario de Chimayó.

Chimayó tiene unos 3.000 habitantes y está en la antigua ruta que une los pueblos españoles de Nuevo México, entre Taos y Santa Fe, en las montañas Sangre de Cristo. Y su santuario cada año recibe cientos de miles de visitantes que buscan la “arena curativa” de El Pocito, especialmente en Viernes Santo. En este pozo de arena apareció hacia 1810 un crucifijo. Lo encontró un fraile que había visto una luz allí y fue a cavar al lugar. Lo llevó a Santa Cruz, pero tres veces desapareció de donde lo colocaron y volvió milagrosamente a su agujero. Así construyeron allí en Chimayó una capilla para el crucifijo, después una misión de adobe más grande en 1816. Hubo muchas curaciones asombrosas y se fue extendiendo su fama. El crucifijo está hoy junto al altar de la capilla.

Y allí se sentó Michael Hawker. En esa capilla, dice, sintió con fuerza la Presencia de Jesús. “Entré allí como buscador… y en cuanto me levanté del banco era católico”, dice.

La hermosura de los templos católicos

Por sus tratamientos visitaba Petersburg, en Iowa, a menudo. Allí se enamoró de la iglesia católica de San Pedro y San Pablo, y del altar impresionante del artista Egid Hackner. Con el tiempo Hawker y su esposa dedicarían mucho dinero a ayudar en las reparaciones del hermoso templo.

“Cuando entré en San Pedro y san Pablo sentí que estaba en casa. Pude sentir el Espíritu Santo”, declara. Por sus experiencias, sabe lo importante que es mantener los lugares sagrados como algo especial, sacro, de reverencia y misterio.

Michael Hawker y su esposa Carol se hicieron católicos y él fue ordenado diácono permanente en la dióceasis de Anchorage (Alaska) en mayo de 2018. La prensa local recogió que a la ordenación fue mucha gente pero pocos políticos, excepto un par de ex-diputados.

Michael Hawker hoy pide conservar la belleza de los elementos tradicionales de los templos católicos. “Una de las grandes tragedias de los espacios sagrados en Estados Unidos es la destrucción de muchos altares, púlpitos, reclinatorios y confesionarios magníficos y hermosos, algo que ocurrió en el fervor iconoclástico por la ‘simplicidad’ que siguió al Vaticano II”, lamenta hoy.

También le gusta la misa “ad orientem”. Le entristece que “mucho del rico simbolismo que manifiesta se ha extinguido en las rúbricas contemporáneas”.

La espiritualidad del buen morir

El diácono Hawker y su esposa trabajan hoy pastoralmente con enfermos de cáncer, buscando dar luz y esperanza en el tiempo de vida que se nos concede. Por su trabajo con enfermos, y por sus propias experiencias de dolor y hospital, al diácono le gusta reflexionar sobre “el arte de morir”.

“La muerte es simplemente parte de tu territorio cuando tienes un cáncer terminal y ya has vivido más de lo que puede explicar la ciencia médica convencional. Gracias, Señor. Nuestra sociedad se ha distanciado y ha escondida la muerte de las compañías ‘educadas’. Un hospicio [para enfermos terminales] es bueno, pero es un almacén antiséptico de muerte estructurada. Podemos hacerlo mejor con los moribundos. Restauremos la espiritualidad a la entrega del espíritu“.

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Fuente: Religión en Libertad

“La Virgen fue y sigue siendo el personaje más intensamente, más extensamente y más personalmente sentido de todos los personajes divinos, humanos o imaginarios que jamás hayan existido entre los hombres”.

No es una frase devocional, sino la constatación de un hecho por parte de un historiador no católico que supo descubrir, como casi nadie, el impacto de la Madre de Dios en la historia: Henry Adams (1838-1918), un bostoniano de la élite protestante de Nueva Inglaterra, bisnieto del segundo presidente y primer vicepresidente de Estados Unidos, John Adams, y nieto del sexto, John Quincy Adams.

¿Cómo llegó Adams a esa conclusión tan distante de la tradición puritana de su entorno social, a la que acusó precisamente de no entender el papel de Nuestra Señora en el pueblo cristiano, y del unitarianismo en el que fue formado, un neo-arrianismo que niega la Trinidad y la divinidad de Cristo? Había viajado a Europa desde muy joven, y no solo su visión erudita supo captar la omnipresencia de la Santísima Virgen en todas las formas de la cultura tradicional europea, sino que, con una sensibilidad especial, comprendió que esa omnipresencia era el alma misma de la Cristiandad y respondía a una psicología humana y razonable.

“Después de todo, los hombres no eran del todo inconsecuentes”, decía Adams: “Su vínculo con María respondía a un instinto de supervivencia. Sabían que estaban en peligro. Si había una vida futura, María era su única esperanza“. Ante la ley divina, “esencialmente eterna, infinita, inmutable”, que no permitía “debilidad ni error”, los hombres “se veían forzados a ir de esquina en esquina siguiendo una lógica implacable, hasta caer desvalidos a los pies de María… felices de encontrar protección y esperanza en un ser que podía entender el lenguaje que ellos hablaban y las excusas que podían ofrecer“.

A pesar de la inexactitud teológica de estas palabras, que desconocen la misericordia propia de Cristo mismo, el historiador norteamericano había captado muy bien la psicología del hombre medieval al imbuir todas las manifestaciones de la vida cotidiana de la presencia de la Virgen María como socorro, auxilio y madre que se apiada de sus hijos.

Su gran encuentro con la Virgen María fue, ya sexagenario, cuando ahondó en su perspectiva sobre la catedral de Chartres. Tenía el alma rota por el suicidio en 1885 de su mujer, la fotógrafa Marian Hooper, tras trece años de feliz matrimonio. No tenían hijos y estaban muy unidos, pero ella entró ese año en una profunda depresión al morir su padre y se envenenó con el cianuro potásico que utilizaba para sus revelados.

Adams intentó superar el trauma viajando durante años por todo el mundo, pero acabó asentándose en Washington para los inviernos y en París para los veranos. Buscando un punto en el que focalizar su vida y sus estudios, lo encontró en la Cristiandad medieval: un giro radical, pues hasta entonces su tarea como investigador se había centrado en la historia de Estados Unidos. “Para apagar su melancolía y sobrellevar la aceleración de principios del siglo XX, buscó la sabiduría y la belelza en la belelza del siglo XII”, explica Stephen Schmalhoferen First Things: “Y camino a Chartres descubrió que casi todas las grandes iglesias de los siglos XII y XIII pertenecían a María”.

En 1900, Adams había visitado la Exposición Universal de París acompañado del astrónomo Samuel Langley. Allí descubrió, en los pabellones industriales donde se exponían las grandes máquinas de vapor y sus gigantescas dinamos, la idolatría de la fuerza mecánica que anunciaba su dominio en la centuria naciente. Y se le ocurrió una comparación que haría fortuna: “En el Louvre y en Chartres… se encuentra la fuerza más alta jamás conocida por el hombre, creadora de las cuatro quintas partes del mejor arte, capaz de ejercer una atracción sobre el alma humana mayor que todas las máquinas de vapor y que todas las dinamos concebibles… Todo el vapor del mundo es incapaz de construir Chartres, pero la Virgen pudo… Símbolo o energía, la Virgen actuó como la mayor fuerza que el mundo occidental haya experimentado jamás, y atrajo hacia sí las actividades de los hombres con más fuerza que cualquier otro poder natural o sobrenatural haya podido nunca ejercer“.

Esta contundente afirmación se incluye en el capítulo La dinamo y la Virgen de su obra más célebre, considerada cumbre del género autobiográfico, La educación de Henry Adams, escrita en tercera persona en 1907 y que completa su visión de la Edad Media como un universo que gira en torno a Nuestra Señora, algo que ya había expresado en 1904 en Mont Saint Michel y Chartres. Que es, según describe Agnes Howard, “un libro de viajes que recoge el reconocimiento que tributaban a la Virgen los artesanos y los devotos que le ofrecían lo mejor que tenían porque pensaban que valía la pena“.

En las páginas de Mont Michel y Chartres, a pesar de sus limitaciones porque Adams no conseguía entender la sobrenaturalidad de la Madre de Dios y la veía solo como el centro capaz de atraer todo hacia sí y construir sobre sí como pilar la civilización más rica de la historia, se encuentran expresiones bellísimas de lo que significó la Virgen para los cristianos medievales: “[La catedral de Chartres] es una fantasía de niño, una casa destinada a agradar a la Reina del Cielo, a agradarle tanto que pudiera encontrarse feliz en ella, para encantarla mientras sonríe… Fue la más grande de los artistas, de los filósofos, de los músicos y de los teólogos que jamás hayan vivido sobre la tierra, excepto su Hijo. Pero en Chartres, Él era todavía un pequeño niño bajo su protección. La iglesia fue construida para ella en un espíritu de fe ingenua, práctica, utilitaria y en pureza de pensamiento, en todo punto comparable al de la niña que prepara una casa para su muñeca preferida”.

Son párrafos de Adams que recoge John Senior en La restauración de la cultura cristiana, y él añade que esto es verdad no solamente para las grandes catedrales, sino para “la cultura cristiana absolutamente en todo lugar, y lo será siempre, sobre toda la superficie de la tierra. Y María es su causa, su consecuencia y su medida“.

Por eso Senior, al instar a sus lectores a restaurar la sociedad cristiana, les interroga sobre su centralidad mariana: “Cada uno de nuestros vestidos y cada una de nuestras diversiones, cada una de nuestras conversaciones, de nuestras empresas o de nuestros experimentos en los laboratorios, cada uno de nuestros escritos, ¿le están dedicados?… La restauración de la cristiandad está ligada al número de corazones que están consagrados al Inmaculado Corazón de María“.

“Toda la cultura era simplemente el culto de María, y todo era para ella”, concluye el católico Senior, resumiendo el mensaje del protestante Adams. Como señala el jesuita James Schall, “Adams pensaba que la Virgen era como la dinamo: poder. Pero realmente ella no ‘hacía’ nada. Más bien era la causa de que las cosas se hicieran“.

Rachel Fulton Brown, una medievalista de la Universidad de Chicago, ha llegado a la misma conclusión: “En mis investigaciones he prestado una atención especial a la devoción medieval a la Virgen María. ¿Por qué? Porque María es algo más que la Virgen que los cristianos creen que dio a luz al Hijo de Dios. Ella es la clave que explica la misma Edad Media… Para entender el lugar de María en la devoción medieval cristiana, no basta con estudiarla como un historiador del arte o como un musicólogo o como un profesor de literatura o como un historiador o como un teólogo. Para entender a María como la imaginaron los cristianos medievales, uno tiene que entenderlo todo. Ella está ahí, en el arte y en la arquitectura y en la música. Ella está ahí, en la literatura y en la liturgia y en las artes liberales. Ella está ahí, en las más elevadas expresiones de la imaginación humana y en las más humildes oraciones de petición. Ella está ahí, en la política,en el ideal del matrimonio, en los gritos de la batalla y en las súplicas de piedad de los oprimidos. La Cristiandad medieval es inconcebible sin ella, y sin embargo, desde la Reforma, los cristianos [protestantes] se han vuelto locos para explicar por qué ella tendría que estar ahí”.

Henry Adams marcó pues a los historiadores un camino en apariencia evidente, pero que captó mejor que muchos otros: el mariocentrismo esencial a un milenio de cultura cristiana europea, trasladada luego a América y a todos aquellos lugares donde el catolicismo pudo impregnar la sociedad completa.

¿Influyó este descubrimiento en su fe personal? Adams nunca se hizo católico, a pesar de que su espíritu descansó en sus últimos años en las más bellas realizaciones del arte cristiano consagrado a la Virgen. Nada en su muerte permite hablar de conversión. ¿Será la suya una excepción a la regla de oro establecida por San Alfonso María de Ligorio en Las glorias de María con numerosos ejemplos de que ella no dejará nunca que se condene alguien que, por pecador que sea, sinceramente la haya amado? Pero, a pesar de su delicadeza al captar el amor medieval, no hay amor a la Virgen en las páginas de Adams.

Y, sin embargo, cuando murió en 1918, su sobrina Mabel Hooper LaFarge encontró en un cajón un poema de su tío a Nuestra Señora, titulado Oración a la Virgen de Chartres, que había escrito en 1900, paralelamente a su comparación entre la fuerza civilizadora de María y la fuerza de la dinamo. Escrito en primera persona, se supone obra de un hombre que setecientos años antes ha participado en la elevación de su catedral y ha orado ante su imagen.

Así expresó entonces Henry Adams los sentimientos que María había despertado en su alma, y que tal vez, si hacemos caso de San Alfonso María de Ligorio, ella misma depositó en sus labios en el momento postrero:

“…Los años, las épocas o la eternidad
me encontrarán todavía ante tu trono,
reflexionando sobre el misterio de la maternidad,
del alma dentro del alma, ¡de la madre y el niño siendo uno!

¡Ayúdame a ver! No con una mirada mímica
¡sino con la tuya!, que porta un resplandor similar al sol
y concede a los rayos que ves con luz en la luz,
enlazando a todos los soles, estrellas y mundos en uno solo.

¡Ayúdame a conocer! No mi fingido arte
sino a ti, que te supiste libre de las leyes;
le diste a Dios tu fuerza, tu vida, tu mirada, tu corazón,
y tomaste de Él el pensamiento, que es la causa.

¡Ayúdame a sentir! No con mis sentidos de insecto
sino con los tuyos, que sienten toda vida viviendo en ti,
al infinito corazón latiendo a partir de ti,
¡a la infinita pasión respirando el aliento que tú trazas!

¡Ayúdame a llevar la carga! No de mis pesos infantiles
sino de los tuyos, de quien asumió el fracaso de la luz,
fuerza, conocimiento y pensamientos de Dios,
¡la fútil locura del infinito!”

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Fuente: Cari Filii

Sor Lucía, hace 13 años que vive en el Convento de las Dominicas de Nashville (Tennessee, Estados Unidos).

De origen y educación protestante, decidió seguir a Jesucristo como religiosa dominica.

Ella nos relata cómo surgió su vocación después de convertirse al catolicismo.

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Fuente: Rome Reports