El Papa Francisco se encuentra de viaje en RD Congo y Sudán del Sur. En este último país los católicos son aproximadamente la mitad de la población (7,2 millones), y tienen una fe bastante dinámica. Algo que se puede comprobar en su héroe nacional, precisamente, un devoto católico, que dedicó su vida al baloncesto y a ayudar siempre a los demás.

Un niño distinto

Manute Bol es uno de los jugadores más importantes de la historia de la NBA, el único en cazar un león con su propia lanza, como él confesaba con orgullo. De fe católica, aunque con elementos tribales como la poligamia, Bol nació un 16 de octubre de 1962 (fecha oficial, algunos dudan de ella) en Gogrial (Sudán del Sur) y pertenecía a la etnia de los Dinka. Durante su vida destacó no solo por su desmesurada altura sino también por su inmensa generosidad.

Con un abuelo de 2,39 m, un padre de 2,03 m, una madre de 2.08 m, Manute Bol llegó a alcanzar los 2,31 m, en un cuerpo de 92 kilos. Sin duda, una proeza de Dios, sostener tantos centímetros con una envergadura tan liviana. Se cuenta que cuando hizo su primer mate en una canasta, se comió literalmente el aro y perdió algún diente. Años después le serían repuestos en Estados Unidos.

Bol creció en un poblado Dinka de Sudán del Sur. Allí vivían semidesnudos, sin agua corriente, electricidad y sin escuelas. Su abuelo, Malouk Chol Bol, era el jefe de la aldea y tenía 40 esposas. Su nieto, Manute Bol, estaba destinado a sucederlo, pero un día de 1975 conoció el baloncesto y su vida cambió para siempre.

El fallecido NBA fue siempre un niño distinto. Cuando tenía nueve años quiso estudiar, algo nada común en su aldea, los dos días a pie que lo separaban de la escuela, fueron demasiado, y abandonó a la semana. El gigantón se dedicó entonces a trabajar como pastor de ganado, hasta que unos familiares empezaron a hablarle de un deporte donde los muy altos marcaban la diferencia.

Uno de sus primos, Noul Makwag, que jugaba de base en la selección sudanesa, lo recomendó para su propio equipo, el Catholic Club de Jartum, en la capital del país. El entrenador quedó fascinado, y permitió que le pagaran más dinero que al resto. Manute Bol correspondió aquel gesto: aprendió rápido a jugar y a los seis meses, tras lograr el campeonato local, era convocado por la selección de su país.

Estrella del baloncesto

En el equipo nacional, el entrenador lo invitó a viajar a Estados Unidos para probar suerte. El 23 de mayo de 1983, aterrizaba en Estados Unidos para vivir la gran experiencia de su vida. Bol no sabía inglés y dejaba atrás una vida y una cultura muy diferentes. De hecho, el oficial de migraciones se sorprendió cuando leyó en el pasaporte que sólo medía 1,59 m. En Sudán lo habían medido sentado.

Por una serie de problemas administrativos, Bol estuvo sin equipo los primeros meses en Estados Unidos. Mientras tanto se dedicaba a aprender inglés y a mejorar su juego. Fue una universidad pequeña de Connecticut la que logró que la NCAA aceptara una beca especial para el sudanés. Jugó una sola temporada (84/85) en la liga universitaria, pero consiguió sorprender al mundo. Los pabellones se llenaban para verlo.

Pasado un tiempo, Bol fue elegido en el draft de la NBA por los Washington Bullets, en la posición número 31. El sudanés se convirtió en el primer africano en jugar en la mítica liga. Nike, Coca Cola y Kodak lo contrataron como imagen comercial. Manute estaba empezando a hacerse de oro y a convertirse en uno de los mejores taponadores de la historia de la NBA. Fue el jugador de mayor altura que ha anotado un triple en la historia de la liga.

En la liga americana terminó jugando diez temporadas, aunque en las últimas dos sólo participó en 33 partidos, a causa de la artritis que padecía en las rodillas y muñecas. Cambió de equipo seis veces, hasta que se retiró en 1995. Una vez fuera de las canchas, Bol tenía claro que utilizaría los más de 10 millones de dólares que había ganado para devolvérselos a su pueblo, que estaba arruinado por una cruenta guerra civil.

“Creo que era 1991 cuando vi las noticias sobre Sudán en televisión. El Gobierno estaba matando a mi gente y me dije que algo tenía que hacer. Así que decidí convertirme en guerrero. Un guerrero pacífico. Sentía que había hecho dinero, fama, y que era el momento de entregarle algo a mi gente”, recordaría años después en una entrevista con la cadena NBC.

Padre de la reconciliación

La guerra civil sudanesa, entre el Norte y el Sur, tuvo sus orígenes en los años 50, incluso antes de que el país se independizara en 1956. El territorio de Sudán había pertenecido al Imperio Británico y a Egipto (de ahí la influencia musulmana), aunque las dos partes nunca se habían unido. El Sur, cristiano y tribal. El Norte, musulmán y más desarrollado.

En realidad hubo dos conflictos, el segundo (1983-2005) fue mucho más brutal y uno de los más mortíferos del siglo XX: casi dos millones de civiles fueron asesinados en el Sur. Se cree que Bol llegó a perder a 250 familiares en la guerra.

Lejos de buscar revancha, Bol siempre puso la otra mejilla e intentó unir a ambos bandos. Como NBA, logró que el mundo escuchara noticias sobre la guerra que sufría su país, y viajó a la zona de conflicto arriesgando su vida, para ver la situación en primera persona y organizar la ayuda humanitaria. Gran parte de los millones que había ganado los destinó a construir escuelas mixtas (sin distinción de religión o etnias). Un total de 41 en todo el país.

En Sudán del Sur la Iglesia tiene 200 escuelas primarias, 33 secundarias y 7 centros superiores o universitarios. A sus escuelas e institutos acuden unos 94.000 alumnos.

Siendo el embajador africano más importante de la época, Bol hizo que el Gobierno del norte lo invitara para empezar las negociaciones de paz. Le aconsejaron no asistir, pero él prefirió arriesgar. Como condición para la paz le pidieron que se convirtiera al Islam, Bol lo rechazó y Omar Bashir, el presidente de facto del Norte, aprovechó para acusarlo de ser espía estadounidense.

En arresto y arruinado

Cuando Sudán fue puesto en la lista de “estados patrocinadores del terrorismo”, Al Bashir culpó a Manute Bol y lo condenó a arresto domiciliario. La pena la cumplió en una casa en los suburbios de Jartum, con sus dos esposas, un hijo y 14 parientes. Allí pasó un par de años encerrado, sin trabajo ni dinero, pero manteniendo la sólida voluntad de mediar en el conflicto.

La presión de organismos internacionales hizo que los extremistas musulmanes lo liberaran y, cuando salió, escapó primero hacia Egipto y luego hacia EE.UU., en 2002. La reacción popular le hizo darse cuenta de que su poder e impacto habían crecido aún más. Algo similar a lo que había pasado con Nelson Mandela en Sudáfrica.

Enfermo y en contra de la opinión de su familia, Bol volvió a Sudán cuando supo que la paz podía consolidarse. Con su sola presencia, fortificó el movimiento. Ambos bandos detuvieron los ataques y el tratado acabó firmándose, incluyendo el referéndum de autodeterminación. El Sur decidió su futuro y Manute Bol pudo sentir que había cumplido con un deber histórico.

Su enfermedad renal empeoró y el 19 de junio de 2010, a la edad oficial de 47 años, Manute Bol falleció en Virginia (EE.UU). La huella que había dejado en su pueblo, quedó clara en su funeral, en el que participaron más de un millón de personas.

A comienzos de 2011, el referéndum por la independencia en Sudán del Sur se realizó con un resultados apabullante (99% de los votos a favor). El 9 de julio, el país se convirtió oficialmente en el estado soberano más joven del mundo. Manute Bol había sido el personaje clave de esta independencia y, sobre todo, de la reconciliación entre dos pueblos.

“Hizo cosas que no necesitaba hacer, pero hoy sabemos que no hubiese sido feliz si no ayudaba a su pueblo. Su amor por todos fue enorme y es la razón por la cual yo estoy aquí”, expresó Luol Deng, compatriota y jugador de la NBA (2004-2019).

“Mucha gente sintió pena por él, porque lo veían muy alto y raro. Pero yo les voy a decir algo: si todos en este planeta fueran como Manute Bol, este sería un mundo hermoso para vivir”, relató en su día Charles Barkley, mítica estrella de los 76ers de la NBA.

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Fuente: Religión en Libertad

El testimonio del profesor que se convirtio por la intercesión de la Virgen María

El ex profesor de economía de Harvard también explicó que se convirtió en ateo en la universidad después de abandonar la fe judía. Pero el vacío del ateísmo hizo que su corazón quisiera más. ¡Roy Schoeman hizo una entrevista a la televisión estadounidense contando su historia!

“Estaba durmiendo y pensé que me había despertado suavemente con una mano en mi hombro. Me llevaron a una habitación, donde estaba a solas con la mujer más hermosa que jamás podría imaginar. Sabía, sin que nadie me dijera, que era la Virgen María. Cuando me encontré en su presencia, todo lo que quería hacer era honrarla abiertamente. Así que el primer pensamiento que me vino a la mente fue ‘Oh, Dios mío. Si tan solo supiera cómo decir el Ave María. Pero no lo sabía.

“Mi primer pensamiento fue pedirle que me enseñara… pero estaba demasiado orgulloso para admitir que no lo sabía. Así que para averiguarlo indirectamente, le pregunté cuál era su oración favorita. Ella era un poco tímida, pero su respuesta fue: Me encantan todas las oraciones. Entonces me volví un poco persistente y dije: ‘Debe haber alguna oración que ames más que a otros. ‘”.

María le dijo entonces que su oración favorita es Oh María concebida sin pecado ruega por nosotros que venimos a ti! “Cuando me fui a dormir esa noche”, continuó Schoeman, “No sabía prácticamente nada acerca de la Santísima Virgen María… No sabía nada de lo que se me había revelado después”.

“Aunque era perfectamente hermosa de mirar, indescriptiblemente hermosa, aún más perfecta era su voz. Cuando la belleza de su voz fluyó hacia mí, llevando su amor conmigo, me elevó al mayor estado de éxtasis que nunca podría haber imaginado que podría existir”. El profesor dijo que estaba completamente encantado por la Virgen y que “quería ser lo más cristiano posible”.

Después de esta experiencia Schoeman se despierta profundamente enamorado de la Virgen. Sin embargo, su peregrinación aún no había alcanzado el tema: «Todavía no sabía nada sobre el cristianismo», afirma, de hecho, «ni de la diferencia entre la Iglesia Católica y ninguna de las cientos de confesiones protestantes. Me llevó dos años más encontrar mi camino a la Iglesia Católica, guiado por mi amor y respeto a la Santísima Virgen María». Es ciertamente su devoción mariana, junto con un fuerte deseo de recibir la Sagrada Comunión, llevarlo a celebrar los sacramentos del Bautismo, Penitencia, Eucaristía y Confirmación, en 1992.

Un paso fundamental, este, que luego lo llevó a cuestionar su vocación y a ponerse en todo al servicio de Dios y del prójimo, con una obra constante de evangelismo y oración. Oración fuerte también hacia sus hermanos judíos, hacia quienes tiene una profunda esperanza, es decir, «[… ] para que las personas con las que Jesús apareció por primera vez puedan venir en la verdad y plenitud de su relación con él en la Iglesia Católica

Otro testimonio de su vida y su experiecia de la presencia de Dios

“Durante la primavera de 1987 tomé unos días libres y fui a Cape Cod para pasar el tiempo en la naturaleza. Estaba caminando temprano en la mañana, en los bosques justo al volver de la playa, cuando Dios intervino, dramática y claramente, en mi vida para devolverme y ponerme en el camino correcto. Mientras caminaba, perdido en mis pensamientos, me encontré en la presencia inmediata de Dios. Fue como si “cayera en el Cielo”. Todo cambió de un momento a otro, pero de una forma suave y sutil de modo que yo no estuve consciente de ninguna discontinuidad. Me sentí en la presencia inmediata de Dios…

…Vi que el significado y propósito de mi vida era adorar y amar a mis Señor y Maestro, en cuya presencia me encontraba. Quise conocer Su nombre, para poder adorarlo adecuadamente, y así poder seguir “Su religión”. Recuerdo haber rezado en silencio “Dime tu nombre. No me importa si eres Apolo, y tengo que hacerme pagano romano. No me importa si eres Krishna, y tengo que convertirme en Hindú. No me importa si eres Buda, y tengo que ser budista. En tanto no seas Cristo y tenga que hacerme cristiano!”

Mira y escucha su propio testimonio

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Fuente: Mundo Católico

“Tengo que deciros a todos que creo que jamás he sentido una reacción como la que acabo de tener y realmente quiero agradecéroslo”: cuando escuchó estas palabras, el compositor Stephen Edwards no pudo evitar un ¡Uau! como exclamación de asombro satisfecho.
Una mujer que asistía al ensayo de su misa Requiem por mi madre había pedido la palabra inopinadamente para dar salida a lo que sentía y pronunció, emocionada, esa frase.
(Los niños del coro acababan de interpretar el Requiem Aeternam que, si has hecho caso de nuestro consejo, debes estar escuchando en este momento. Es la pieza que abre la misa y según Deal Hudson en The Christian Review, “una obra maestra”, “un tema memorable”: “No me imagino que alguien que escucha este movimiento no quiera oír el resto”.)

Edwards es un músico bien conocido en Hollywood, así que está acostumbrado a suscitar sentimientos en las personas que asisten a las películas y series de televisión a las que ha contribuido con su música, ya sea como compositor (más de sesenta, de todo tipo de géneros) o interpretándola como pianista o director de orquesta. Entre ellas y como más célebres, Mujeres desesperadas (Desperate Housewives, 2004-2012, con Teri Hatcher, Eva Longoria, Marcia Cross y Felicity Huffman), El truco final (The prestige, 2006, de Christopher Nolan, con Christian Bale, Hugh Jackman y Scarlett Johansson) o The Mechanic (2011, de Simon West, con Jason Statham, Ben Foster y Donald Sutherland). Comedia, acción… ¡incluso acaba de rematar la música de una película de zombis!

¿Por qué un hombre acostumbrado a pensar en términos del cine comercial se lanza a consagrar a su madre una sublime muestra de música religiosa contemporánea?

Hay dos razones: Stephen es católico y fue su madre, Rosalie Savarino Edwards, profesora de piano, flauta y canto, quien le educó desde pequeño en el gusto por la bellleza de esta forma de arte. Es pues, una historia de doble gratitud.

Edwards ya había hecho incursiones en ese ámbito. En 2002, en buena medida como tributo a los héroes del 11-S y al servicio de la ola de patriotismo que recorrió Estados Unidos, compuso e interpretó, para un álbum titulado Ave Maria Mass, distintos himnos litúrgicos y temas clásicos de homenaje a soldados, policías y bomberos. La misa se la había encargado el filántropo Thomas S. Monagham (fundador de Domino’s Pizza y de Ave Maria University)

Pero el Réquiem por mi madre es mucho más, y de hecho la idea inicial era componerlo a la muerte de Juan Pablo II, una figura que había sido importante para toda su familia. Le había conocido con sus padres en el Vaticano, donde le pareció que era “una personalidad inspiradora y enormemente dinámica”. Integrado en un coro, cantó ante él en 1987 durante una de sus celebraciones en su visita a Los Ángeles: “Así que, cuando murió en 2005, pensé que sería realmente interesante escribir un réquiem en su honor”.

Empezó a trabajar en la idea y contactó con una orquesta que organiza conciertos en el Vaticano con la intención de estrenarlo allí. Entonces a su madre le diagnosticaron un cáncer de ovario y falleció muy rápidamente en 2006 a consecuencia de las complicaciones de una operación quirúrgica: “Cuando eso sucedió, resultó obvio para mí que debía escribir el réquiem para Rosie”. Ese mismo año Stephen perdió también a su padre.

Cuando eran niños, Rosie dispuso en la casa un piano Steinway para que Stephen y sus tres hermanos aprendieran música desde muy pequeños: “Empecé a tocar el piano cuando tenía siete años. Ella era la principal fuerza que había tras mi música, mi mayor influencia, mi mejor seguidora y animadora. Literalmente, me dio el regalo de la vida y el regalo de la música. Y eso fue así hasta el día en el que murió”.

Stephen Edwars tiene 55 años, está casado y tiene una hija y reside en California. Nacido en Michigan aunque también con la nacionalidad italiana (su madre descendía de inmigrantes sicilianos), estudió en el conservatorio de la Lawrence University de Wisconsin y en la prestigiosa Dick Grove School of Music. Ganó un concurso nacional de talentos patrocinado por Disney World y enseguida empezó a trabajar en la meca del cine.

Una catarsis de esperanza

Toda esa experiencia debía cuajar en una obra maestra, y lo hizo. A lo grande, como ella merecía: “Mi razón para hacer esto fue devolverle algo a ella y vivir mi propia experiencia catártica para superar su pérdida”.

La misa de Réquiem por mi madre, que consta de once movimientos, necesita para ser interpretada un coro de 160 voces, sesenta de ellos niños, y una orquesta de 50 músicos.

El estreno fue en 2008, en la basílica de San Ignacio de Loyola de Roma, por todo lo alto, con el Coro Sinfónico Continuo Arts y la Orquesta Sinfónica de Praga, bajo la dirección de Candace Wicke, la primera mujer que dirigía una obra en el Festival pro Musica et Arte Sacra en el Vaticano. Y en 2017 Stephen ha producido un documental espectacular para recoger ese momento, cómo se preparó, y hablar de su madre y de su influencia sobre él y su música. El documental ya ha ganado varios premios.

“Una música poderosa y emotiva”, “un trabajo de grandiosa coherencia”, “combina calor expresivo y fuerza dramática”, “lleno de gravedad e importancia”: son algunos de los calificativos que han recibido la música protagonista del documental y el documental mismo. Y Stephen está feliz de que su forma de expresar su dolor y su esperanza ante la muerte de su madre no sirva solo para él: “Enseguida me di cuenta de que escribirla era catártico para mí, pero en cuanto estuvo escrita lo fue para otros”, que incluso se han acercado a decirle que este Réquiem les ha ayudado a sobrellevar la pérdida de algún ser querido.

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Fuente: Religión en Libertad

Hacia 2010, Michael Hawker era una persona poco interesada en la religión. Él venía de una familia presbiteriana y siempre creyó en Dios, pero sin apasionamientos. Su esposa Carol sí era una cristiana luterana devota.

Michael era de Petersburg (Iowa), pero empezó a trabajar en Alaska en temas empresariales del sector petrolero. Más adelante fue político (diputado) en este Estado, de 2002 a 2016.

La enfermedad golpea en la vida

Las cosas cambiaron en 2010, cuando le diagnosticaron un cáncer de próstata neuroendocrino, una versión de la enfermedad que rápidamente se extiende y puede matar en semanas o meses. Durante los ciclos agotadores de quimioterapia, Michael empezó a pensar en Dios en serio.

“Estaba tan mareado que cerraba los ojos y no podía dormir; oía a Dios discutir mi destino”, ha explicado en The Witness, la revista de la diócesis de Dubuque en Iowa.

Los tratamientos no daban fruto y Hawker estaba a punto de rendirse, pero su esposa Carol insistió en animar a los médicos a buscar “una última oportunidad”. Exploraron posibilidades experimentales. Encontraron un inmunólogo especializado en urología que propuso usar bloqueadores hormonales para frenar el crecimiento del cáncer.

Primera oración real de entrega a Dios

El 7 de diciembre de 2010 Michael rezó a Dios, el día antes de recibir los resultados. “Fue la noche que por primera vez me entregué a las manos de Dios. Cuando recibí los resultados, el doctor dijo: ‘tienes tu milagro de Navidad'”.

El cáncer se frenó, y después una cirugía eficaz reparó su vejiga (dos intentos previos fracasaron). Desde entonces ha habido un par de rebrotes más que ha ido tratando. Michael entiende que vivimos tiempo prestado.

En esa época en que Dios y la fe se hicieron algo cercano e importante, incluso urgente, Michael se declaró buscador espiritual. Quería saber más. Y le interesaba el catolicismo. Recuerda perfectamente cuándo ‘optó’ por la fe católica.

En una iglesia hispana de adobe: el Santuario de Chimayó

Él, hoy dedica dinero y esfuerzo a fomentar la belleza en las iglesias, y le gusta especialmente el estilo neogótico. Pero su conversión católica sucedió en una humilde iglesita de abobe en Nuevo México, en una población fundada por españoles hacia 1740: el Santuario de Chimayó.

Chimayó tiene unos 3.000 habitantes y está en la antigua ruta que une los pueblos españoles de Nuevo México, entre Taos y Santa Fe, en las montañas Sangre de Cristo. Y su santuario cada año recibe cientos de miles de visitantes que buscan la “arena curativa” de El Pocito, especialmente en Viernes Santo. En este pozo de arena apareció hacia 1810 un crucifijo. Lo encontró un fraile que había visto una luz allí y fue a cavar al lugar. Lo llevó a Santa Cruz, pero tres veces desapareció de donde lo colocaron y volvió milagrosamente a su agujero. Así construyeron allí en Chimayó una capilla para el crucifijo, después una misión de adobe más grande en 1816. Hubo muchas curaciones asombrosas y se fue extendiendo su fama. El crucifijo está hoy junto al altar de la capilla.

Y allí se sentó Michael Hawker. En esa capilla, dice, sintió con fuerza la Presencia de Jesús. “Entré allí como buscador… y en cuanto me levanté del banco era católico”, dice.

La hermosura de los templos católicos

Por sus tratamientos visitaba Petersburg, en Iowa, a menudo. Allí se enamoró de la iglesia católica de San Pedro y San Pablo, y del altar impresionante del artista Egid Hackner. Con el tiempo Hawker y su esposa dedicarían mucho dinero a ayudar en las reparaciones del hermoso templo.

“Cuando entré en San Pedro y san Pablo sentí que estaba en casa. Pude sentir el Espíritu Santo”, declara. Por sus experiencias, sabe lo importante que es mantener los lugares sagrados como algo especial, sacro, de reverencia y misterio.

Michael Hawker y su esposa Carol se hicieron católicos y él fue ordenado diácono permanente en la dióceasis de Anchorage (Alaska) en mayo de 2018. La prensa local recogió que a la ordenación fue mucha gente pero pocos políticos, excepto un par de ex-diputados.

Michael Hawker hoy pide conservar la belleza de los elementos tradicionales de los templos católicos. “Una de las grandes tragedias de los espacios sagrados en Estados Unidos es la destrucción de muchos altares, púlpitos, reclinatorios y confesionarios magníficos y hermosos, algo que ocurrió en el fervor iconoclástico por la ‘simplicidad’ que siguió al Vaticano II”, lamenta hoy.

También le gusta la misa “ad orientem”. Le entristece que “mucho del rico simbolismo que manifiesta se ha extinguido en las rúbricas contemporáneas”.

La espiritualidad del buen morir

El diácono Hawker y su esposa trabajan hoy pastoralmente con enfermos de cáncer, buscando dar luz y esperanza en el tiempo de vida que se nos concede. Por su trabajo con enfermos, y por sus propias experiencias de dolor y hospital, al diácono le gusta reflexionar sobre “el arte de morir”.

“La muerte es simplemente parte de tu territorio cuando tienes un cáncer terminal y ya has vivido más de lo que puede explicar la ciencia médica convencional. Gracias, Señor. Nuestra sociedad se ha distanciado y ha escondida la muerte de las compañías ‘educadas’. Un hospicio [para enfermos terminales] es bueno, pero es un almacén antiséptico de muerte estructurada. Podemos hacerlo mejor con los moribundos. Restauremos la espiritualidad a la entrega del espíritu“.

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Fuente: Religión en Libertad

David Jones (1895-1974) se convirtió al catolicismo tras contemplar una escondida misa de campaña durante la batalla del Somme, y en sus últimos años dio la batalla por la conservación de esa misma misa. La fama como pintor y poeta modernista le acompañó en vida, pero no ha logrado el mismo reconocimiento público que otros grandes literatos conversos de su tiempo. K.V. Turkey contribuye a remediar esa injusticia con un reciente artículo en Crisis Magazine:

Reconocimiento a un artista católico muy olvidado

Contrariamente a lo que pasó con Waugh, Greene y Tolkien, David Jones no es un nombre que citen muchos católicos interesados en el renacimiento literario católico del siglo XX. Y es una pena. No sólo por los triunfos literarios y artísticos que alcanzó Jones a mediados del siglo pasado, sino porque este talentoso y versátil erudito fue un converso devoto que comprendió su arte a la luz de la Encarnación, y que escribió sobre el arte como si fuera un sacramento.

David Jones. Engraver, Soldier, Painter, Poet [David Jones. Grabador, soldado, pintor, poeta], obra escrita por Thomas Dilworth, es la biografía más reciente y definitiva sobre Jones, y despertará un renovado interés por los distintos aspectos de la creatividad de este londinense.

David Jones nació en 1895, hijo de madre cockney [londinense del este obrero] y padre galés. Londres y Gales tuvieron un papel fundamental en su formación: emocional, cultural e intelectualmente. Su típica infancia eduardiana acabó abruptamente, como sucedió para muchos, con el inicio de la Primera Guerra Mundial. Con sólo dieciocho años, Jones se enroló en el Batallón Galés de Londres de los Reales Fusileros Galeses. Pasó 117 semanas en el frente occidental, mucho más que cualquier otro escritor británico. Sus experiencias de guerra le marcaron, y le persiguieron el resto de su vida. Dilworth escribe que incluso en 1971, Jones seguía diciendo que sus experiencias, sobre todo lo que vivió en el Somme en 1916, fueron tan terribles que “mi mente no puede liberarse de ellas”. Según Dilworth, las fobias que Jones desarrolló a lo largo de los años tienen su origen en el horror de las trincheras.

Algo más sucedió en el Somme, aunque esto, probablemente, tuvo un impacto más profundo en la vida de Jones, más que cualquier otra cosa que le hubiera pasado antes o que le pasó después: participar en una misa por primera vez.

Un domingo lluvioso en que estaba fuera de servicio, el fusilero Jones caminaba por la retaguardia buscando leña para el fuego. Llegó a un establo donde pensó que tal vez encontraría algo de madera. Ojeando a través de la empalizada, vio dos velas y un hombre vestido con hábitos litúrgicos frente a una pila de cajas de munición cubierta con una tela blanca. Media docena de hombres le rodeaban, arrodillados. De repente, el tintineo de una campana rasgó el silencio, seguido por unas palabras en latín, pronunciadas con suavidad. Jones sintió “maravilla” ante esta escena: se dio cuenta de que era una misa católica, que se estaba celebrando en el frente.

Aunque menos nutrida, la escena que presenció el soldado David debió ser similar a ésta.
Aquí puedes ver doce imágenes de misas de campaña durante la Primera Guerra Mundial.

Jones había crecido en un hogar cristiano. Su madre era anglicana, su padre era inconformista [miembros puritanos integrados en la Iglesia anglicana y que, a pesar de su pertenencia a esta Iglesia, no aceptan todos sus preceptos]. Jones tenía, por lo tanto, un excelente conocimiento de la Escritura adquirido desde su tierna infancia: según Dilworth, tan bueno, si no mejor, que cualquier otro escritor importante del siglo XX. Sin embargo, en el periodo en que Jones “vio” por primera vez una misa, ya se sentía atraído intelectual y estéticamente por el catolicismo. Ese instante de sacramentalidad no buscada le impresionó profundamente. Nunca lo olvidó. De hecho, sus ideas posteriores sobre el arte como “sacramento” fueron su norte constante.

Después de la guerra, Jones volvió a Londres, donde se inscribió en la Westminster Art School. Poco tiempo después, empezó a ir a misa a diario a la catedral de Westminster, donde admiraba las Estaciones del Via Crucis, obras del escultor y artista Eric Gill (1882-1940), realizadas hacía poco.

El sacerdote que recibió, al cabo de un tiempo, a Jones en la Iglesia en 1921 fue el padre John O’Connor, el mismo que había sido el instrumento para la conversión de G.K. Chesterton y que este escritor utilizó como modelo para su detective de ficción, el padre Brown. Fue el padre O’Connor quien puso en contacto a Jones y a Gill.

Cuando se convirtió al catolicismo, Jones se fue a vivir a la colonia de artistas fundada por Gill. Esta comunidad semi-monástica conocida como el Guild of St Joseph and St Dominic [el Gremio de San José y Santo Domingo] estaba situada en Ditchling, en Sussex. Durante su estancia, Jones aprendió varias expresiones artísticas, como el grabado y la pintura y, además, vio qué era el catolicismo como estilo de vida.

Eric Gill y David Jones, junto con otros artistas con inquietudes espirituales, también convivieron en el monasterio de Capel-y-ffin, en la frontera entre Gales e Inglaterra. Jones plasmó en un cuadro su visión del lugar (ver abajo el vídeo).

Al cabo de un tiempo, en 1924, Jones dejó el Gremio -algunos de los componentes se habían trasladado de Sussex a Gales- y volvió a Londres. Este periodo está caracterizado por un cambio gradual en la dirección artística de Jones. A partir de entonces, relata Dilworth, su obra sufre una serie de cambios en el tono, desde la escultura hasta la pintura y la poesía.

Triunfo con los amigos, fracaso con las mujeres

David Jones: Engraver, Soldier, Painter, Poet es también un libro bellamente realizado, con muchas reproducciones del trabajo artístico y los grabados de Jones. También hay muchas fotografías de los lugares y las personas que formaron parte de la vida del artista, lo que enriquece mucho el texto. Dilworth hábilmente sitúa a Jones en su tiempo, y esto es especialmente sorprendente cuando el autor presenta las distintas figuras públicas que conocieron a Jones y fueron sus amigos.

Aunque Jones vivía modestamente, con una aparente distancia monástica de las posesiones y la riqueza, era un visitante bienvenido y amado en las casas de los ricos y poderosos, desde Downing Street al Palacio de Buckingham, pasando por la casa de T.S. Eliot (su editor en Faber and Faber). En los últimos veinte años de su vida, a partir de los años 50 en adelante, Jones vivió en una habitación parecida a una celda monástica en Harrow, en el noroeste de Londres. Y, sin embargo, esta minúscula habitación de una casa compartida fue testigo de una procesión constante de compositores, poetas, estrellas de cine, actores, artistas, escritores y políticos que iban a visitar a Jones.

Cuando Stravinsky le visitó en su fría habitación, se quedó profundamente impresionado y salió diciendo: “He estado en presencia de un hombre santo”. Jones tenía el don de la amistad y tenía amigos en todo el espectro social, algo realmente notable si se tiene en cuenta, tal como observa Dilworth, que sufría de agorafobia, a la que se añadieron ataques de pánico en los últimos años de su vida, algo que le hacía vulnerable a la tentación de retirarse totalmente del mundo.

Las relaciones ardientes y, a menudo, emocionalmente tensas (por su parte) de Jones con las mujeres están descritas con sensibilidad. Ninguna terminó en matrimonio. Muy pronto en su vida Jones se dio cuenta de que era temperamentalmente inadecuado para el matrimonio, algo con lo que las mujeres de su vida llegaron a estar de acuerdo.

Durante los años que pasó en Ditchling, y posteriores, Jones tuvo una relación intensa, pero a la larga infeliz, con la hija de Gill, Petra. Este patrón se repitió a lo largo de su vida: devoción pasional por su parte, seguida del matrimonio, a su debido tiempo, de la mujer amada con otro. El bienestar emocional de Jones era frágil, y esta intensidad romántica lo ponía de relieve. Era inevitable que, después de estas experiencias, apareciera un periodo de depresión.

A diferencia de muchos artistas, y sobre todo poetas, Jones obtuvo reconocimiento durante su vida y recibió varios premios, además de una pensión del estado por su servicio a la literatura. Excepcionalmente también, los poetas contemporáneos suyos le trataban como a una celebridad. Eliot era un gran admirador suyo y de su obra In Parenthesis (1937) escribe que es “obra de un genio”. W.H. Auden pensaba que su largo poema eucarístico The Anathemata (1952) era “el mejor poema escrito en inglés de este siglo”. Todas estas alabanzas no cambiaron para nada a Jones. Él siguió pintando, escribiendo, dibujando y rezando.

Jones fue silenciosamente devoto durante toda su vida. Dilworth, en su biografía, nos cuenta su participación en la misa cada domingo y en la confesión, nos habla de su usado libro de oraciones y su misal, de su amor por la liturgia en latín. Jones lamentaba los cambios litúrgicos introducidos en la era posconciliar, echaba de menos las formas musicales y el silencio de la “misa antigua”. De hecho, Jones fue uno de los firmantes de lo que llegó a conocerse informalmente como The Agatha Christie Indult -el permiso de 1971 de seguir celebrando la misa tridentina en Inglaterra-, llamado así porque se dice que el Papa Pablo VI inmediatamente aceptó la petición al ver, entre otros, el nombre de la famosa escritora de novelas de misterio.

La petición a Pablo VI decía: “Este rito, en su espléndido texto latino, ha inspirado multitud de inestimables obras artísticas: no solo obras místicas, sino también obras de poetas, filósofos, músicos, arquitectos, pintores y escultores de todas las naciones y épocas. Por tanto, pertenece a la cultura universal no menos que a los eclesiásticos y personas formalmente cristianas… Los signatarios de este llamamiento… quisieran llamar la atención de la Santa Sede sobre la terrible responsabilidad en la que incurriría ante la historia del espíritu humano si rechazase permitir la supervivencia de la misa tradicional”. Lo firmaban personas católicas y no católicas, entre ellas escritores como Agatha Christie, Iris Murdoch, Graham Greene, Robert Graves o el propio David Jones, músicos como Vladimir Ashkenazy y Yehudi Menuhim, estudiosos como Harold Acton o Malcolm Muggeridge… La iniciativa logró su objetivo solo in extremis y a medias, pues se limitó a Inglaterra. Pincha aquí para leer una historia de los hechos y ver la lista completa de firmantes.

En David Jones: Engraver, Soldier, Painter, Poet, Dilworth consigue unir la vida privada de David Jones, el hombre, con la vida pública de Jones, el artista, en un todo identificable y ameno. Dilworth está bien dispuesto hacia la figura de Jones, aunque no está ciego a las fobias y excentricidades del artista. Sobre la cuestión del catolicismo de Jones, el retrato que hace Dilworth del artista es total: Jones es un pecador y también un devoto, un creyente que lucha, de vez en cuando, para dar sentido a su fe, una persona que, hasta el final, -murió en 1974-, nunca perdió ese sentido del asombro por el misterio que vio por primera vez en un campo de batalla, mientras se celebraba la misa.

“El Sanctus Christus de Capel-y-ffin”, cuadro de 1925. Fuente: Tate.

Dilworth sostiene que David Jones era un original británico sui generis. Tal vez por esta razón Jones sigue estando olvidado hoy en día. Incluso quienes están interesados en la poesía inglesa del siglo XX raramente leen sus libros. Como mucho, es una figura de culto para unos pocos. Y, sin embargo, Dilworth sostiene que el lugar de Jones está entre las grandes figuras literarias de la era moderna: Joyce, Eliot y Pound. Dilworth concluye su biografía declarando que Jones “tal vez sea el modernista [literariamente hablando] británico más destacado” y que su “vida creativa es probablemente el mayor logro existencial del modernismo internacional”. Estas afirmaciones son especialmente interesantes dado el catolicismo sincero y manifiesto de Jones, un rasgo claramente evidente en toda su obra y, gracias a esta biografía, un rasgo que será objeto de futuras investigaciones.

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Fuente: Religión en Libertad
Traducción de Elena Faccia Serrano

Fue bautizado, pero como muchos otros con el paso de los años se alejó de la Iglesia. Sin embargo, Patrick Canac, un empresario de éxito francés, ha visto como hace poco más de un año su vida dió un giro de 180 grados: ha vuelto a la Iglesia y ha donado una gran cantidad de dinero para la construcción de un nuevo seminario en su país.

¿Cuál es la razón de esta vuelta a la fe?

El testimonio del P. Jacques Hamel, el sacerdote asesinado en agosto de 2016 por dos yihadistas del ISIS mientras celebraba misa en una pequeña ciudad francesa.

“Fui educado en la fe cristiana. Recibí el bautismo y todos los sacramentos de la iniciación, pero después me alejé de la práctica religiosa por mucho tiempo”.

“El año pasado quedé impresionado del asesinato del P. Jacques Hamel en una iglesia de Rouen”. “El terror presente en esta iglesia me hizo recordar los tiempos más negros de nuestra civilización”, confesó.

A pesar de estar alejado de la fe, reconoce que el aquel momento pensó que todos “tenemos raíces judeo-cristianas” que “deben ser defendidas y salvadas”.

“Mi reacción fue inmediata, fue un reflejo, como si su hubiesen asesinado a mi hermano. Que hoy día se pueda entrar en una iglesia y matar al celebrante es algo terrible, es un horror, es el diablo que entra en una iglesia”.

“Reaccioné sin hacerme preguntas. Los mismos problemas existen en Oriente Medio, donde los cristianos son asesinados. Y en mi interior he reaccionado diciendo: ‘soy cristiano y tengo que hacer algo, poner a disposición mis capacidades’”.

Dicho y hecho. Patrick ha donado una gran cantidad de dinero para construir el nuevo seminario Redemptoris Mater de Avignon, en Francia. El proyecto poco a poco comienza a hacerse realidad y el Papa Francisco bendijo la primera piedra del edificio en la Audiencia General del miércoles 4 de septiembre en la Plaza de San Pedro.

“Creo que es importante que nuestros países occidentales –por supuesto Francia– sean evangelizados, que se anime a la población a acercarse de nuevo a la Iglesia. Porque la Iglesia es la cuna de nuestra evangelización”.

“Pienso en los primeros cristianos, los que fueron pioneros, estos misioneros y mártires que han difundido el Evangelio en todo el mundo. Y es la razón por la cual he puesto a disposición mis competencias en los negocios para ayudar a este proyecto de construcción del seminario Redemptoris Mater de Avignon”.

El empresario asegura que “se trata de un proyecto de formación de misioneros, un proyecto moderno, internacional, ecuménico, abierto al mundo. Permite la formación de sacerdotes que irán en misión para evangelizar”.

“Es un proyecto de formación de misioneros, de presbíteros que evangelizarán personas como yo para que puedan regresar a la Iglesia”, vuelve a destacar.

Además, considera que “es importante en la situación actual de Francia, que está amenazada”. “Después del asesinato del P. Hamel tengo el sentimiento de que nuestra civilización judeo-cristiana está amenazada. Todo lo que contribuye a formar a las personas que llevarán el Evangelio, una palabra cristiana de paz y de amor debe ser ayudado”, reconoce.

Tampoco puede olvidar que ha sido el mismo Papa Francisco el que ha iniciado el proceso de beatificación del sacerdote asesinado sin necesidad de esperar los 5 años de rigor tras su muerte.

“Estoy totalmente de acuerdo con la propuesta hecha por el Papa Francisco. El P. Hamel es un mártir. Lo que he sabido de su comportamiento antes de ser asesinado es que es un verdadero cristiano, digno de un mártir. Ha intentado convencer a sus asesinos de que hacían mal. Su actitud ha sido extraordinaria y ejemplar para todos, cristianos y no cristianos”, subraya visiblemente emocionado.

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Fuente: Aciprensa

Carlos Zamora, más conocido en el mundo de la música como C2six, es un rapero cuya trayectoria ha estado marcada por una fuerte conversión que le llevó no sólo al catolicismo sino a ser un apologeta. La violencia marcó su vida. Nació y se crio en la ciudad texana de Fort Worth donde los asesinatos y las peleas eran algo cotidiano.

Como casi todos los niños y jóvenes de su edad sentía que el gangsta rap era la banda sonora de su vida. Este tipo de rap intenta reflejar con toda su crudeza el estilo de vida violento de la juventud en las zonas deprimidas de Estados Unidos. Gangsta es una adaptación de la palabra gangster por lo que la apología de la violencia, las blasfemias, insultos y palabras malsonantes marcan este tipo de música. Sin embargo, este rap fue la inspiración y el motor de la generación de Carlos Zamora y con sus letras se sentían aún más llamados a llevar esta vida violenta.

Con 12 años ya fumaba marihuana

En una entrevista con The Coming Home Network, Zamora explica su caída a los infiernos y su vuelta al catolicismo. C2six recuerda que aunque sus padres eran católicos y él había sido criado como tal desde muy pequeño dejó de hacer caso a su familia. “Probablemente estaba en 6º o 7º grado (12-13 años) cuando realmente empecé a beber y a fumar marihuana”, afirma el rapero.

De consumir a vender

Ya en secundaria empezó poco a poco a rapear, iba a fiestas y se drogaba pero entonces pensó: “esto es divertido, pero no me va a dar dinero”. Fue en ese momento cuando comenzó a traficar con drogas “porque pensaba que es donde estaba el dinero de verdad”.

La muerte de su madre fue el punto de inflexión

El conocer a su esposa y el involucrarse más de lleno en la música al menos le hicieron tomar la decisión de dejar de vender drogas pero el verdadero cambio en su vida tuvo como punto de inflexión la muerte de su madre.

“Ella tenía cáncer de páncreas y me di cuenta cuando aún vivía que nunca me había visto hacer algo bueno con mi vida (…) Siempre me escuchó haciendo gangsta rap con todas esas blasfemias y nunca me escuchó algo positivo”.

Entonces empezó a escuchar a diferentes predicadores y pastores evangélicos que aunque fuera un poco le ayudaron a variar ligeramente su perspectiva.

El concierto que le abrió los ojos

Así, llegó otro de los momentos claves de su conversión. Cuenta que en una ocasión le pidieron dar un concierto para un evento “para todas las edades”. “Yo no estaba muy seguro qué significaba eso pero pensé simplemente que iba a conseguir un cheque”, por lo que era suficiente para decir sí. “Cuando llegamos allí descubrí que ‘todas las edades’ se refería a todo tipo de niños de la escuela secundaria y preparatoria. Había alrededor de 1.500 personas allí y me di cuenta que estaba a punto de decir todas esas cosas que había en nuestra música a un grupo de niños muy vulnerables”.

Después de eso se fue a un rincón oculto y afirma que “lloré durante dos horas. Esa noche le dije a Dios: ‘siento que eres tú el que me lleva, así que sólo iré donde quieras que me lleves”. Ese día decidió dejar de fumar marihuana y de hacer este tipo de rap violento.

C2six ha pasado de hacer un rap violento a hip hop católico

Zamora recordó lo que escuchaba de los pastores protestantes y era que “me faltaba en mi vida una relación con Jesús aunque en ese momento no comprendía qué tipo de relación podía tener con él como católico”.

Pero como él mismo relata, se dejó llevar por protestantes anticatólicos y empezó a odiar a la Iglesia. “A medida que continuaba escribiendo música, empecé a preguntarme muchas cosas sobre lo que realmente creía. Escuchaba todas esas cosas sobre la Iglesia Católica pero yo no estaba seguro de si era cierto. Algo no encajaba”.

Y como el rap es un ‘campo de batalla’ en el que los raperos denuncian con sus letras y a su vez son contestados, él necesitaba armas, en este caso, argumentos. “Todo lo que decían otros raperos cristianos no encajaba con lo poco que yo sabía del catolicismo, así que me estudié el catolicismo. Este sería mi punto para volver a la Iglesia Católica”.

Carlos Zamora comenzó a hacer rap cristiano, pero no le gustaba lo que otros músicos decían de los católicos. “No estaba tratando de ser un defensor de la Iglesia pero me encontraba en la tesitura de aclarar a la gente que lo que decían no era lo que la Iglesia enseña”.

Esta defensa involuntaria de la Iglesia le condujo “a leer a un montón de apologetas, -yo no trataba de ser un apologeta profesional- sino que me vi en la posición de tener que ser capaz de dar buenas respuestas a la gente, y lo más importante, proteger mi propia fe. De hecho, terminé siendo bastante bueno explicando el catolicismo a la gente”.

Su mayor alegria, descubrir la Eucaristía

Y así descubrió una realidad maravillosa. Había cosas sobre las que nunca había reflexionado y otras eran completamente nuevas. C2six pone como ejemplo la Eucaristía. “Era un adulto que había sido bautizado católico pero no tenía ni idea de lo que creía sobre la Eucaristía. No fue hasta que alguien me dijo: ‘los católicos creen que Jesús está realmente presente allí”.

Entonces le presentaron a los padres de la Iglesia. Este rapero de los suburbios indica que “empecé a leer, en particular, a san Justino Mártir y a San Ignacio de Antioquía. Me quedé asombrado. Cuando realmente creía en la presencia real de Jesús en la Eucaristía me dije: ‘bueno, esto es un hecho, estoy de vuelta para siempre”.

Rap para “gloria de Dios”

“Si estaba realmente Jesús en el altar, y estamos invitados a acercarnos a él en ese sacramento, ¿cómo podía decir que no, aunque yo no entendiera cómo funcionaba todo?”.

A partir de su descubrimiento de la Eucaristía todas sus dudas fueron desapareciendo una a una. Ahora hace rap católico y junto a otros artistas evangeliza a los jóvenes a través de la música, con unas letras muy alejadas a la violencia que marcaba su estilo en el pasado. “Todo estaba basado en un sueño y en un deseo de hacer algo para la gloria de Dios”.

Video: “Lamb of God” – “Cordero de Dios”

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Fuente: Religión en Libertad

Emmanuel habla 4 idiomas, toca el violín en conciertos, da conferencias, va a misa: era abortable por Down

Emmanuel toca el violín, una de sus grandes pasiones

Emmanuel Joseph Bishop, con 16 años de edad, habla inglés y español a la perfección y se maneja extraordinariamente bien en francés y en latín. Pese a ser un adolescente, su destreza con el violín es memorable y ha protagonizado conciertos con orquestas sinfónicas. También da conferencias por Estados Unidos y el resto del mundo.

Este increíble joven, sin miedo a equivocarnos, podemos decir que está uno o dos escalones por encima del resto de chicos de su edad, aunque sufre de síndrome de Down, y esta última situación, en muchos países, lo convertiría en un candidato para ser eliminarlo antes de nacer, según la legislación que tienen vigente: Abortable por Down.

Su historia es tan impactante que está dando la vuelta al mundo a través de las redes sociales.

Un talento en peligro de extinción

En la actualidad sería muy complicado encontrar un talento tan grande como el de Emmanuel pues no le hubieran dejado nacer por el hecho de ser síndrome de down. Simplemente por no cumplir los requisitos que la sociedad occidental dice que hay que tener, para ser digno de esta vida. Y todo ello amparado por la ley.

Sin embargo, la historia de Emmanuel aparece como un vendaval que destruye todas estas falacias que justifican el aborto de miles y miles de bebés que no son considerados aptos. Este adolescente estadounidense ha ido desmontando todos los argumentos y ha mostrado al mundo de lo que es capaz.

Un católico devoto

Este joven, además, es un católico muy devoto y él lo afirma orgulloso y realiza sus oraciones también en latín. De hecho, ha dirigido el rezo del Rosario en numerosas ocasiones así como oraciones comunitarias.

Emmanuel pretende utilizar el don que Dios le ha regalado para un fin mayor. Sus esfuerzos están destinados a mostrar a la gente con discapacidad que son igual que el resto, que tienen sus propios dones y habilidades que mostrar al mundo. En definitiva, convencer a todos de que son útiles, justo lo contrario de lo que que el mundo enseña a diario.

Un talento precoz

Emmanuel nació el 21 de diciembre de 1996 en la ciudad estadounidense de Grafton. Pronto sorprendió a todo el entorno que le rodeaba. A los dos años ya leía y tan sólo a los tres ya era capaz de leer tarjetas en francés en un colegio de Illinois.

Con sólo seis añitos leyó el discurso de bienvenida del Congreso anual de la Sociedad Nacional de Síndrome de Down. Lo hizo en tres idiomas ante un auditorio de más de 600 personas. A esa misma edad ya aprendía a tocar el violín, una de sus mayores aficiones.

La vida de Emmanuel seguía yendo a esta velocidad de vértigo. A los 8 años montaba en bicicleta y era medallista en las Olimpiadas Especiales del Estado tanto en golf como en natación donde ganó en los 200 y 400 metros libres. Dos años más tarde marcaba varios récords en la categoría junior en distintas pruebas de natación.

El violín, su arma y su escudo

A los 12 años dio un recital con el violín en el Décimo Congreso Mundial de Síndrome de Down que se celebró en Irlanda en 2009. Allí además, hizo una presentación en una de las sesiones de trabajo.

Un año después podía ser al fin monaguillo en su parroquia y a los catorce recibía el ansiado sacramento de la Confirmación. En 2010 cumplía otro de sus sueños y, para el Día Mundial del Síndrome de Down, fue invitado a tocar en Turquía con una orquesta sinfónica.

Su objetivo es ayudar a otros niños

Emmanuel fue educado en casa y sus padres nunca dudaron de sus capacidades. Con esfuerzo y perseverancia este niño podría sobreponerse a la discapacidad. Por ello, la principal labor de este chico es precisamente esto, que su ejemplo de superación valga al resto.

En sus presentaciones habla al fin y al cabo de su vida, de un adolescente con síndrome de Down que tiene intereses, que le gusta el deporte y la música, que nada, que anda en bicicleta.

Su objetivo con esto se dividen principalmente en cuatro puntos:

1. Destacar las habilidades, talentos, dones y el potencial de los niños con esta discapacidad.
2. Contrarrestar las bajas expectativas en los síndromes de Down.
3. Demostrar que la alegría de vivir no se opone a estas personas.
4. Mitigar la prevalencia de que todo lo dicho o escrito sobre el síndrome de Down proviene principalmente de personas sin esta discapacidad.

Un ejemplo para todos

Muestra de estas charlas fue la que se produjo en diciembre de 2012, en Houston, en la reunión anual sobre la Trisomía 21. Allí Emmanuel encandiló a todos relatando sus aventuras y sus viajes por el mundo, sobre sus estudios y también sobre su violín. También habló una parte en francés y habló sobre las obras de arte que había visitado durante su estancia en París. Luego respondió a preguntas sobre su vida y a las dudas que otras personas pueden tener.

Su educación en casa fue reveladora para muchos, así como la importancia de la alfabetización temprana. Ejemplos concretos ayudan sobremanera en una lucha contracorriente. Su testimonio, más por su capacidad de superación que por sus habilidades concretas, son un estímulo y un gran empuje, para tantos niños con síndrome de down y sus familias. No están solos y por supuesto que son útiles, más de lo que se puedan llegar a imaginar.

Mira una de sus actuaciones con el violín

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Fuente: Religión el Libertad